Círculo Gregório de Nissa

Toda Beleza Anuncia Deus

2011-10-16T21:44:00.031-02:00

A beleza da Criação e a beleza revelada nas artes falam ao homem de Deus. Muitos importantes pensadores cristãos têm refletido sobre este tema, desde Dionísio o Pseudo-Aeropagita e Santo Agostinho, passando por Tomás de Aquino, Kierkergaard e Dostoievski até, entre os contemporâneos, os teólogos Hans Hurs Von Balthasar e Bruno Forte e os dois últimos Papas (João Paulo II e Bento XVI). Os desenvolvimentos recentes dessa reflexão permitiram cunhar a expressão Estética Teológica (1) para designar o ramo do pensamento que se ocupa do referido tema. Nesta postagem transcrevemos algumas inspiradas passagens de documentos dos mencionados Papas, de um Bispo católico brasileiro e um poeta e filósofo irlandês relacionadas com o assunto, e apresentamos uma prática contemplativa proposta em retiros do Círculo Gregório de Nissa, na qual os participantes são convidados a mergulhar, em clima de oração, na beleza de algumas composições musicais escolhidas.

Carta aos Artistas

(Passagens da carta endereçada em 1999 pelo Papa João Paulo II aos artistas de todo o mundo)

“Deus chamou o homem à existência, dando-lhe a tarefa de ser artífice. Na “criação artística”, mais do que em qualquer outra atividade, o homem revela-se como “imagem de Deus” (...). Com amorosa condescendência, o Artista divino transmite uma centelha da sua sabedoria transcendente ao artista humano, chamando-o a partilhar do seu poder criador.

“Ao pôr em relevo que tudo o que tinha criado era bom, Deus viu também que era belo. A confrontação entre o bom e o belo gera sugestivas reflexões. Em certo sentido, a beleza é a expressão visível do bem, do mesmo modo que o bem é a condição metafísica da beleza.

“A este respeito, é igualmente significativa a lauda extasiada, que São Francisco de Assis repete duas vezes na chartula, redigida depois de ter recebido os estigmas de Cristo no monte Alverne: ‘Vós sois beleza... Vós sois beleza!’ São Boaventura comenta: ‘Contemplava nas coisas belas o Belíssimo e, seguindo o rasto impresso nas criaturas, buscava por todo o lado o Dileto.'

“Toda a autêntica inspiração, porém, encerra em si qualquer frêmito daquele “sopro” com que o Espírito Criador permeava, já desde o início, a obra da criação. (...) Fala-se então justamente, (...) de 'momentos de graça', porque o ser humano tem a possibilidade de fazer uma certa experiência do Absoluto que o transcende.

“Já no limiar do terceiro milênio, desejo a todos vós, artistas caríssimos, que sejais abençoados, com particular intensidade, por essas inspirações criativas. A beleza, que transmitireis às gerações futuras, seja tal que avive nelas o assombro. Diante da sacralidade da vida e do ser humano, diante das maravilhas do universo, o assombro é a única atitude condigna.

“A beleza é chave do mistério e apelo ao transcendente. É convite a saborear a vida e a sonhar o futuro. (...) Que as vossas múltiplas sendas, artistas do mundo, possam conduzir todos àquele Oceano infinito de beleza, onde o assombro se converte em admiração, inebriamento, alegria inexprimível.”

Arte e Oração

(Excertos da alocução do Papa Bento XVI na audiência geral de 31.08.2011)

"Hoje, gostaria de me deter brevemente sobre um dos caminhos que podem nos conduzir a Deus e servir também de ajuda para o encontro com Ele: refiro-me ao caminho das manifestações artísticas, que faz parte daquela “via pulchritudinis” – o “caminho da beleza” – do qual já falei diversas vezes, e que o homem contemporâneo deveria recuperar em seu significado no mais profundo.

"Talvez já lhes tenha acontecido algumas vezes, diante de uma escultura, de um quadro, de certos versos de poesia ou de uma peça musical, sentir uma emoção íntima, ter uma sensação de alegria, ou seja, sentir claramente que diante de vocês não havia apenas matéria (um pedaço de mármore ou de bronze, uma tela pintada, um conjunto de letras ou uma sequência de sons), mas algo maior, algo que 'fala', capaz de sensibilizar o coração, de comunicar uma mensagem e de elevar a alma.U (...) A arte (...) pode ser comparada a uma porta aberta para o infinito, para a beleza e para a verdade que vão mais além da vida quotidiana. Uma obra de arte pode abrir os olhos de nossa mente e coração, impelindo-nos para o alto.

"Algumas expressões artísticas constituem verdadeiros caminhos que levam a Deus, à beleza suprema, e podem ser uma ajuda para crescermos na relação com Ele, na oração. Refiro-me às obras que nascem da fé e que a expressam. Podemos ter um exemplo disso quando visitamos uma catedral gótica: sentimo-nos arrebatados pelas linhas verticais que se perfilam rumo ao céu e atraem o nosso olhar e nosso espírito enquanto, ao mesmo tempo, nos sentimos pequenos e, no entanto, desejosos de plenitude (...) Outras vezes, quando ouvimos uma peça de música sacra que faz vibrar as cordas do nosso coração, nossa alma parece dilatar-se e ser impelida para Deus. (...)

"Quantas vezes quadros ou afrescos, frutos da fé do artista, nas suas formas, nas suas cores e na sua luz, nos impelem a dirigir o pensamento para Deus e fazem aumentar em nós o desejo de beber na fonte de toda beleza! (...) Paul Claudel, famoso poeta, dramaturgo e diplomata francês, tendo entrado na basílica de Notre Dame de Paris durante uma missa de Natal, em 1886, sentiu a presença de Deus precisamente ao ouvir o canto do Magnificat. Ele não havia entrado na igreja movido pela fé, mas em busca de argumentos contra os cristãos. E, no entanto, a graça de Deus agiu no seu coração.

"Queridos amigos, convido-os a redescobrir a importância deste caminho também para a oração, para a nossa relação viva com Deus. (...) Assim poderemos deter-nos a contemplar – na passagem da simples realidade exterior para a realidade mais profunda que a obra de arte exprime – o raio de beleza que nos atinge, que quase nos “fere” no mais íntimo de nosso ser e que nos convida a elevar-nos até Deus.

(...) "Esperemos que o Senhor nos ajude a contemplar sua beleza, tanto na natureza como nas obras de arte, para sermos tocados pela luz do seu rosto e, assim, podermos nós também ser luz para o nosso próximo."

A Beleza e a Ética

Como bem recorda o Bispo católico brasileiro Dom Antonio Augusto Duarte (2), aquele que contempla e saboreia a beleza em qualquer uma de suas múltiplas formas (na Criação, nas artes, na filosofia, na liturgia etc.) não se condena, por esta atitude, a permanecer confinado aos estreitos limites de suas sensações e interesses. Pelo contrário: além de apontar para Deus, a abertura à beleza contribui para elevar a pessoa à apreciação mais fina dos valores éticos, orientando-a para uma vida mais generosa, mais harmônica e mais conforme a esses valores:

"O pulchrum – a beleza – conduz o pensamento humano para o que é realmente verdadeiro, bom e uno, daí a afirmação sobre a beleza como sendo o esplendor da verdade, o esplendor do bem e o esplendor da unidade do ser. (...) O momento estético que percebe a verdade, o bem e a unidade dos seres criados deve ser considerado como um momento importante e também um momento ético único, pois a percepção do pulchrum – do belo presente na realidade cotidiana concreta – chama à liberdade para uma percepção consciente da realidade e para uma resposta à verdade integral, ao bem e à unidade referenciais, isto é, para ver e para responder a Deus, suprema Verdade, único Bem e perfeita Unidade.

"A estética ou a beleza objetiva da realidade converte-se, assim, na pedra de toque do reconhecimento prático da finalidade última do homem e da mulher. Através do belo eles podem conhecer e dirigirem-se ao fim verdadeiro e bom e que vai concedendo uma unidade harmônica à diversidade própria da vida temporal. (...)

"A beleza mais esplendorosa que existe é o pulchrum que corresponde ao ser humano. Logicamente tal beleza não se reduz à perfeita disposição das formas anatômicas (...) O conhecimento da pessoa, na sua intimidade mais profunda – imago Dei – traduz-se numa mais profunda e interpeladora chamada de Deus-Criador à liberdade humana e, portanto, numa nova e inesperada orientação para a própria plenitude."

Nossa Beleza

O poeta, filósofo e místico irlandês John O'Donohue (1956-2008) oferece um belo fecho para as reflexões acima: "Na presença do Deus da Beleza nossa própria beleza resplandece. Deus é a atmosfera na qual nossa essência se clarifica, onde toda falsidade e pretensão desaparece. Nele somos completamente envolvidos. Nenhuma palavra é necessária; nenhuma ação é requerida; pois tudo está aqui. Deus é o círculo do tempo no qual todas as nossas possibilidades se reúnem. Em Deus a retrato perfeito de nossas almas se delineia. Todos os nossos diferentes seres se unificam: os seres que somos e fomos e poderíamos ter sido e poderíamos ser, os seres não escolhidos, todas as nossas noites e todos os nossos dias, nossas vidas visíveis e invisíveis." (3)

Prática Espiritual Contemplativa

Esta prática, proposta desde 2006 em retiros do Círculo Gregório de Nissa, destina-se a dispor os participantes à atitude de escutar música em atitude contemplativa, com a consciência de que sua beleza reflete a beleza essencial de Deus. Para isto foram selecionadas duas composições curtas e conhecidas de grande beleza: O segundo movimento do Concerto de Aranjuez, de Joaquín Rodrigo, e o Adágio para Cordas e Órgão, de Albinoni, no formato definido em 1958 por Remo Giazzotto. Enquanto a primeira composição reflete a atmosfera ensolarada e vibrante da Andaluzia, região onde nasceu Rodrigo, a segunda evoca as sombras e a solenidade das catedrais. A beleza de ambas é dádiva de Deus.

Recomendações: Ao ouvir as composições mantenha-se atento(a) a todo o seu desenrolar, mas sem reagir criticamente aos seus detalhes. Procure manter o corpo relaxado e a mente aberta, passiva, livre de pensamentos, preocupações e imagens. Deixe as vibrações da música ressoar por seu corpo, especialmente o plexo solar. Compreenda que você está pisando em solo sagrado, pois a beleza dessas composições reflete a beleza e a bondade essenciais de Deus, que o convida a partilhá-las. Responda a esse convite mergulhando no silêncio, ao término da música, por meio da Oração Centrante, da meditação ou de outra forma contemplativa e silenciosa de oração.

(1) Bruno Forte – A Porta da Beleza – Por uma Estética Teológica. Editora Idéias e Letras, 2006.

(2) Dom Antonio Augusto Dias Duarte (Bispo Auxiliar da Arquidiocese de São Sebastião do Rio de Janeiro) – A Beleza e a Ética. Communio, Revista Internacional de Teologia e Cultura – outubro / dezembro de 2008.

(3) John O'Donohue – Beauty – Rediscovering the True Sources of Compassion, Serenity and Hope. Harper Perennial, 2005.

Vida Ativa e Vida Contemplativa (entrevista)

2011-03-12T21:51:00.002-03:00

O texto a seguir reproduz um entrevista concedida pelo coordenador do Círculo Gregório de Nissa, Sérgio de Morais, à jornalista Maria Luiza de Castro Andrade, publicada em março de 2010 pelo jornal mensal Folha Carioca (no. 74).

*********************************

Em uma época marcada pela tecnologia, pela supremacia do dinheiro e do poder, é surpreeendente o número sempre crescente de pessoas que se inscrevem para as oficinas de Oração Centrante, promovidas pelo Círculo Gregório de Nissa, coordenado por Sérgio de Morais, um cearense radicado no Rio há 51 anos, engenheiro eletricista, casado e pai de duas filhas.

O materialismo exacerbado do século 20 teve sua contrapartida na busca espiritual, como sempre acontece quando há um desequilíbrio entre opostos. Nas décadas de 60 e 70, os jovens descobriram as religiões orientais, a ioga e suas diversas formas de meditação. Desde então, o número de pessoas que fazem meditação no mundo não para de crescer.

Como surgiu a Oração Centrante?

Na Igreja Católica, meditação e contemplação estavam associadas à vida monástica. Incentivados pelo Concílio Vaticano II, que exortava a Igreja a se expressar numa linguagem contemporânea, os monges trapistas americanos Thomas Keating, Basil Pennington e William Meninger perceberam que essa forma de oração, enraizada na tradição contemplativa da Igreja, poderia ser apresentada de forma acessível às pessoas e aos jovens de hoje atraídos pelas práticas religiosas do Oriente.

(Na foto acima, Dom Basil Pennington com Sérgio de Morais no Mosteiro de São Bento do Rio de Janeiro, em 1998). Como antes informado, Dom Basil foi um dos três mestres históricos da Oração Centrante – e o primeiro a visitar o Brasil, cumprindo programa de retiros e/ou palestras no Rio de Janeiro, São Paulo, Recife / Olinda e no Mosteiro Trapista de Campo do Tenente, PR ).

A Oração Centrante é uma forma de meditação?

De fato há muitas características que justificariam essa classificação, mas evitamos o nome meditação porque na tradição cristã essa palavra está associada à reflexão. A Lectio Divina (leitura contemplativa das Escrituras), uma prática muito antiga que nós também ensinamos, inclui uma etapa (meditatio) em que meditamos (isto é, refletimos) sobre o texto lido. Mas quem quiser usar essa denominação deve considerar a OC como uma correspondente genuinamente cristã (não uma adaptação) da meditação oriental, com quase 700 anos de prática pelas comunidades monásticas.

Qual o atrativo maior da Oração Centrante para os adeptos da meditação?

Muitas pessoas não se sentem confortáveis cantando mantras em sânscrito ou em tibetano, sentadas à moda oriental, na posição de lótus. Para elas, a OC oferece uma prática contemplativa (ou meditativa) que remonta aos primórdios do Cristianismo. O método da OC foi tirado de um clássico do século XIV da literatura espiritual cristã, A Nuvem do Não Saber, tratado sobre contemplação escrito por um autor anônimo, considerada a obra mais importante da mística inglesa.

Além dos católicos, quem mais freqüenta os grupos de Oração Centrante?

A OC é aberta a todos os credos. Todos somos buscadores, todos estamos a caminho. A Igreja também. Os mestres e divulgadores da OC sempre desejaram trabalhar em contexto ecumênico. Muitos dos que participam de comunidades como a nossa estão em estado de rebelião em relação às suas Igrejas (Católica, Batista, Presbiteriana...). Estamos cientes disso, mas consideramos que nossas reuniões não são o lugar apropriado para discutir essas discordâncias. Nos espaços em que se pretende construir uma comunidade ecumênica é preciso que os participantes se abstenham de entrar em controvérsias e de formular críticas seja às igrejas alheias, seja à sua própria igreja.

Nos EUA e Canadá, países de maioria protestante, a adesão dos evangélicos aos grupos de Oração Centrante já é um fato. E no Brasil?

Nós desejamos muito que isto venha a ocorrer também no Brasil. O “workshop” promovido por nós no Rio, em 2007, para membros dos Alcoólicos Anônimos e demais seguidores de programas de 12 passos, foi conduzido por Mary Rathbun, uma luterana-presbiteriana dos EUA. Talvez dentro de algum tempo possamos trazer ao Brasil Cynthia Bourgeault, uma guia espiritual que é pastora da Igreja Episcopal, atualmente uma das principais mestras de Oração Centrante em todo o mundo.

Devido à grande maioria de católicos entre nós, nossos retiros não poderiam deixar de ter uma fisionomia católica. E como não temos uma sede, os encontros costumam acontecer em salões cedidos pelas igrejas, que desejam oferecer a seus fiéis uma forma de oração silenciosa enraizada na tradição contemplativa cristã. Ou então, no Mosteiro de São Bento, na Casa de Retiro dos Jesuítas, em São Conrado, onde houver disponibilidade de horário e de espaço.

Os que praticam a OC também se reúnem em pequenos grupos, uma vez por semana, para praticá-la. Um certo tipo de apoio é necessário para perseverar na prática, de modo especial para os iniciantes. No dizer de Thomas Keating: “ Suponho que uma das grandes proteções da migração seja voar em bandos”.

Qual o requisito para orar e meditar de acordo com a tradição contemplativa cristã?

Todo aquele que busca a intimidade com Deus está apto a se aventurar na viagem. Na prática, a Oração Centrante é simples e não exige esforço algum. Sentado, de olhos fechados, aquiete-se manifestando seu consentimento em relação à presença e à ação interior de Deus em você. Como símbolo dessa intenção, escolha uma palavra sagrada (Deus, Amor, Paz...) para levá-lo ao silêncio interior. Essa palavra pode cessar, voluntária ou involuntariamente. Os pensamentos continuarão a passar por sua mente; se algum o arrastar, retorne a sua palavra sagrada e ao silêncio. Você não tem que se concentrar nem criar imagens mentais. Desapegue-se dos pensamentos e das emoções, deixe a mente aberta à escuta e à presença de Deus na profundidade do seu ser.

Como você administra essa combinação de vida ativa com vida contemplativa?

É difícil explicar o que me leva a carregar nos ombros responsabilidades não profissionais e... não remuneradas que exigem tanto de mim, como a coordenação do Círculo Gregório de Nissa (nossa organização embrionária no Rio), ao mesmo tempo em que me mantenho ativo como engenheiro. Pensando no que me leva a fazer isto, chego à conclusão que sou alguém que saiu fora da curva e foi atingido por uma forma branda de loucura. Reconheço uma pontinha de insanidade ao assumir tamanha responsabilidade. Quem faz o que faço tem, todos os dias, a oportunidade de deixar as atividades acessórias de lado e voltar à vida “normal”, mas nunca a aproveitamos. É o que ocorre comigo, para desalento da minha família ... (risos).

SERVIÇO: O contato com o Círculo Gregório de Nissa pode ser feito através do email: gnissa.rio@terra.com.br ou pela Caixa Postal 33266, CEP 22440-970, Rio de Janeiro, RJ. O Círculo mantém um blog com textos de interesse para a caminhada contemplativa (endereço: http://gnissa.blogspot.com/)

A Nuvem do Não Saber

2009-04-25T15:47:00.008-03:00

O texto a seguir é a condensação de uma palestra do Pe. Barry William Malone, SM (1) no retiro "Oração Profunda com os Místicos Ingleses", organizado pelo Círculo Gregório de Nissa e realizado no Centro Marista de Mendes, RJ de 26 a 28 de setembro de 2008. Um livro com o conteúdo completo de todas as palestras foi publicado em 2010 pelo autor, sob o título "Um Retiro com os Místicos Ingleses". Para adquirir um exemplar, mande e-mail para o Pe. Barry William (barrymarist@yahoo.com.br) perguntando sobre o modo de proceder.

**********

Estávamos em 1984, e eu havia passado o dia na periferia de Peshawar, na Província Noroeste do Paquistão. Havíamos visitado alguns dos muitos campos de refugiados. Estimava-se haver uns dois milhões de refugiados afegãos no Paquistão naquela época. Eles estavam se refugiando dos russos, que tinham naquele tempo controle absoluto do Afeganistão. As cenas eram lamentáveis — acampamentos de tendas, e o inverno se aproximando. Muito poucos homens nos acampamentos, e muitos deles fortemente armados. Membros mutilados. Ociosidade forçada. Visitamos uma Missionária Médica de Maria, norte-americana, que havia passado meses organizando programas sanitários para os acampamentos em nome das Nações Unidas. Ali estava ela — em roupas paquistanesas, sentada depois de um dia de trabalho intenso, e lendo — o que lia? A Nuvem do Não Saber — um livro espiritual da Inglaterra do século 14 (2).

Na segunda metade do século, quase ao mesmo tempo em que Walter Hilton (3) escrevia sua “Escalada da Perfeição”, outro trabalho apareceu na Inglaterra chamado “A Nuvem do Não Saber”. O autor é desconhecido. A maioria dos estudiosos acredita que ele veio do centro da Inglaterra. Ele escreveu este trabalho para sugerir a alguém que o tempo havia chegado para avançar na vida espiritual, e mudar a maneira como aquela pessoa vinha orando. O ensinamento do livro é, hoje em dia, bem conhecido dos que praticam a Oração Centrante. Ele sugere que seu discípulo pare de tentar rezar usando sua imaginação ou pensando e, em vez disso, repita interiormente uma pequena palavra como um ato contínuo de fé e amor. Ele até sugere que esta palavra poderia ser “Deus” ou “Amor”. Quando a pessoa que assim reza notar que está distraída, o livro ensina, ela deverá simplesmente retornar à repetição amorosa interior da palavra. O autor chama a este exercício “contemplação”.

No capítulo 7 de seu livro, o mestre anônimo indicou que esta maneira de rezar não é para todos. Ele escreve: “A pessoa vai falhar em seu propósito, se chegar à contemplação sem muita meditação sobre seu estado deplorável, sobre a Paixão de Nosso Senhor, a afabilidade e bondade de Deus”. Mas ele vai adiante para afirmar: “Mas para penetrar na Nuvem do Não Saber, a pessoa que por muito tempo praticou essas meditações precisa deixá-las de lado, colocando-as e segurando-as debaixo da Nuvem do Esquecimento”.

Qual é, na realidade, o tempo apropriado para deixarmos de pensar em Deus e pararmos de tentar conversar com Deus sobre todas as coisas? Esta é uma questão sempre presente. O autor insiste que é bom pensar sobre a bondade de Deus e amar e louvar Deus por sua bondade, mas ele escreve que é melhor pensar “Apenas no Ser” de Deus e amar e louvar a Deus por Ele mesmo.

Temos aqui três expressões que talvez necessitem alguma explicação:

a) A Nuvem do Não Saber: figura a nossa incapacidade de conhecer Deus como Deus é em Si Mesmo — intenção que ultrapassa nossa habilidade de pensar sobre Ele ou ainda mais imaginá-Lo. Deus é muito, muito maior do que nossa fraca compreensão dEle. Não podemos alcançar Deus diretamente por nosso entendimento, mas podemos amá-Lo — de fato, podemos amar a Deus diretamente. Assim, endereçamos nossa palavra de fé e amor a Deus, que é incompreensível para nós, que permanece escondido na Nuvem do Não Saber. De acordo com nosso mestre, a experiência de Deus — a contemplação — é um não conhecimento.

b) A Nuvem do Esquecimento: procuramos penetrar na Nuvem do Não Saber deixando de lado deliberadamente toda imaginação, pensamento ou discurso interior. Muitos fecham os olhos, outros os fixam sobre certo ponto (uma cruz ou ícone, por exemplo). Escolhemos um lugar sossegado para evitar distrações e suavemente (com certeza nenhuma violência contra si mesmo é recomendada!), conscientemente repetimos nossa palavra, retornando a ela quando distraídos. Assim colocamos de lado os pensamentos — sejam eles piedosos, sejam simples distrações. Colocamo-los de lado — ou,como diz o autor, colocamo-los debaixo da Nuvem do Esquecimento — e deixamos nossa palavra ser como uma flecha que atravessa a Nuvem do Não Saber,onde Deus graciosamente aceita nosso amor e fé.

c) O Ser Desnudo de Deus: isto significa apenas Deus como Deus é em Si Mesmo. Aceitamos tudo que o Deus nos revelou, especialmente a revelação muito especial de Deus que é Jesus, nascido de Maria, Jesus que morreu e ressuscitou. Aceitamos a verdade, a profundidade e a vida da Santíssima Trindade, mas nesta oração escolhemos não pensar ou meditar sobre tudo isto mas, de preferência, descansar em Sua presença, apenas permanecer consciente e amorosamente nessa presença. Escolhemos simplesmente deixar que Deus nos ame e, em resposta, fazer atos de amor.

A dinâmica do ensinamento da “Nuvem do Não Saber” é aquela dinâmica de uma amizade que se aprofunda e fica mais íntima, que vai se purificando. Chega o tempo, na amizade, em que apenas ficarmos quietos juntos é perfeitamente bom. Palavras são instrumentos de amor e amizade, mas têm limites — sua superficialidade e inadequação podem bloquear uma amizade mais profunda. Há um tempo para ser silenciosos. Esta forma de oração é um caminho para uma oração mais silenciosa — caso seja para isto, de fato, que o Senhor nos chama.

Mas nossa fé e amor ainda necessitam de algum alimento. É de esperar que tenham continuidade nossa vida litúrgica, nossa oração com os outros, nossa leitura das Sagradas Escrituras, nossas conversas sobre a fé. Abraçar a oração de repetição de uma palavra de amor não significa jogar fora todas as outras formas de rezar, mas significa ajustar nossa vida para termos tempo de “ficar em quietude e saber que Deus é Deus” (Sl 46,11).

Algumas pessoas descobrem esta forma de oração com alívio e gratidão. Certamente este foi meu caso. Talvez leve algum tempo para integrar esta oração em nossa vida cotidiana. Por isso a leitura e releitura da “Nuvem do Não Saber” seria provavelmente muito útil. Uma leitura guiada da “Nuvem”, lindamente escrita, é apresentada no livro “A Busca Amorosa por Deus”, do Pe. William Meninger, OCSO (4). Outros autores na tradição da “Nuvem” são o Pe. Thomas Keating (5) e o Pe. Basil Pennington (6). Os três são monges trapistas norte-americanos e vários de seus trabalhos estão disponíveis em português. Eles chamam de “Oração Centrante” a forma de oração ensinada na “Nuvem”.

Acho útil lembrar que repetir interiormente uma palavra não é, em si mesmo, um ato religioso. Mas quando a fé, a confiança e o amor motivam a repetição, esta prática se transforma em ato religioso. Afinal, andar pode ser uma ação moralmente neutra — em si mesmo nem boa, nem má. Animais podem andar. Mas podemos andar pela rua para roubar um banco, ou andar numa procissão religiosa, ou para levar a Eucaristia a uma pessoa doente. A motivação transforma o andar. De maneira similar, nossa motivação pode transformar a simples repetição interior da nossa palavra de amor em ato de fé e amor, em ato religioso, um encontro com Deus.

Algumas pessoas acham muito agradáveis o silêncio e a quietude, enquanto outras sentem-se ameaçadas, e outras dizem que adormecem. Podemos evitar o sono, escolhendo o tempo e o lugar para nossa oração, soltando sapatos apertados, lavando rosto e mãos antes da oração, lembrando a postura. Cair no sono de vez em quando durante a oração não é das piores coisas que podem nos acontecer! A sensação de nos sentirmos ameaçados pelo silêncio interior pode ser muito desconfortável, mas em geral decorre da falta de hábito. Logo que nos acostumamos com o silêncio, a ameaça parece desaparecer por completo.

Às vezes paramos de repetir nossa palavra sem nos darmos conta disso. Tal fato é muito normal e não deve nos preocupar. Quando notamos que aconteceu, podemos retornar suavemente a nossa palavra.

Alguém me disse, certa ocasião: “A experiência foi maravilhosa, repousante e até alegre — mas será que foi realmente oração”? Minha resposta foi, e é: sim, sim. Mas precisamos ainda discernir com responsabilidade se esta forma de oração é a melhor para nós. A repetição da palavra é uma maneira de permanecer em quietude, algo que muitos acham difícil. A tensão nervosa provocada por nosso estilo ativo de vida pode tornar bastante difícil sentar em quietude. Muitas pessoas acham a repetição da palavra amorosa uma grande ajuda.

Lembremos bem claramente que a meta ou finalidade de nossa Oração Centrante não é a eliminação de toda atividade intelectual. Embora tal atividade seja deliberadamente reduzida ao mínimo, nunca ficamos completamente passivos. Quem reza de acordo com os ensinamentos da “Nuvem” não está à procura do nada, mas sim de Deus. Vamos nos referir aqui a São João da Cruz quando ele ensina que tudo que não é Deus é como o nada, e realmente não é nada sem Deus.

“A Nuvem do Não Saber” é uma das grandes riquezas da tradição mística inglesa. O estilo do livro é tão inglês — muito pouca auto-referência extravagante. Mas o ensinamento é cauteloso e claro. De onde vem tudo isto?

A tradição do Pseudo Dionísio (7) é bem evidente. Estamos diante de ensinamentos que evidenciam a influência da Alexandria cristã do terceiro ao sexto século. Dionísio foi um monge sírio. Seus escritos chegaram à Europa Ocidental na Idade Média. Até Santo Tomás de Aquino cita-o com respeito. Ricardo de São Victor é, provavelmente, o elo principal entre Dionísio e o autor da “Nuvem”. O atual Papa, Bento XVI, falou sobre a teologia espiritual de Dionísio em discurso na audiência geral semanal de 14 de Maio de 2008. Permitam que cite algumas palavras do Papa: “Deus é encontrado sobretudo no louvor, não apenas na reflexão... Com o Pseudo Dionísio a palavra ‘místico’ torna-se mais pessoal, mais íntima. Ela exprime o caminho da alma em direção a Deus ... os mais elevados Conceitos de Deus nunca atingem sua verdadeira grandeza. Permanecem sempre aquém Dele ... Na simplicidade das imagens bíblicas encontramos mais verdade do que nos grandes conceitos. A face de Deus é nossa incapacidade de expressar verdadeiramente o que ele é. Somente através dessas imagens podemos captar sua verdadeira face — e, por outro lado, esta face de Deus é muito concreta. Ela é Jesus Cristo... O Pseudo Dionísio nos mostra que, afinal, o caminho para Deus é o próprio Deus, que tornou-se próximo de nós em Jesus Cristo”.

Para concluir, vamos ler, do capítulo 9 da “Nuvem”:

“Tenha muita certeza que você nunca terá a visão de Deus sem nuvem nesta vida. Mas poderá ter a percepção Dele, se Ele estiver disposto, por sua graça, a dá-la a você. Por isso, erga seu amor até aquela Nuvem. Ou, mais precisamente, deixe Deus elevar seu amor até ela. E procure, por sua graça, esquecer todo o resto.”

(1) O Pe. Barry William Malone, SM é Conselheiro do Círculo Gregório de Nissa. Nascido na Nova Zelândia em 1944, pertence à Sociedade de Maria (Padres Maristas) e trabalha no Brasil desde 1984. Atualmente vive em Belo Horizonte, onde exerce as funções de Capelão Universitário, Pároco e Reitor / Formador do Seminário de Padres Maristas instalado naquela cidade.

(2) As principais edições da "Nuvem do Não Saber" publicadas no Brasil são as da Paulus Editora (1987), traduzida por Maria de Moraes Barros, e a da Editora Vozes (2008), traduzida por Dom Lino Correia Marques de Miranda Moreira, OSB.

(3) Walter Hilton (1343-1396): místico agostiniano inglês, considerado importante mestre espiritual por sua obra A Escalada da Perfeição, um "lúcido e equilibrado" guia para a vida contemplativa.

(4) William Meninger, OCSO — A Busca Amorosa por Deus. Edições Bagaço, Recife, 2008. A Editora Santuário publicou, do mesmo autor, O Processo do Perdão (2006).

(5) Livros de Thomas Keating, OCSO publicados no Brasil: Intimidade com Deus (Paulus, 1999); Mente Aberta, Coração Aberto (Edições Loyola, 2005); Convite ao Amor (Loyola, 2005); O Mistério de Cristo (Loyola, 2005); A Condição Humana (Santuário, 2006).

(6) Livros de M. Basil Pennington, OCSO publicados no Brasil: Deus ao Alcance das Mãos (Paulinas, 1982); Oração Centrante (Editora Palas Athena, 2002).

(7) Dionísio — monge sírio do Século V; publicou pelo final desse século o curto tratado Teologia Mística, considerada obra basilar da Teologia da Negação ou Teologia Apofática. Como o trabalho foi publicado sob o pseudônimo de Dionísio Areopagita (que foi um discípulo de São Paulo), nos tempos atuais ele é usualmente chamado "Pseudo Dionísio".

Mestres espirituais

2008-06-08T16:00:00.001-03:00

Em sua carta apostólica Orientale Lumen (1) o Papa João Paulo II chamava a atenção dos católicos para o patrimônio cristão das Igrejas Orientais, valorizando determinadas características dessas Igrejas que, por motivos históricos, não se desenvolveram tão bem no Ocidente. Este fato foi reconhecido pelo Concílio Vaticano II, como demonstra a seguinte passagem do Decreto sobre o Ecumenismo (2): "No estudo da verdade revelada, o Oriente e o Ocidente usaram métodos e modos diferentes para conhecer e exprimir os mistérios divinos. Não admira, por isso, que alguns aspectos do mistério revelado sejam por vezes apreendidos mais convenientemente e postos em melhor luz por um ou por outro."

Um traço particular das Igrejas Orientais, referido por João Paulo II na mencionada carta apostólica, é a grande unidade conservada pelo monaquismo, que ali não conheceu, "como no Ocidente, a formação dos diferentes tipos de vida apostólica." Nesse monaquismo, que "foi desde sempre a própria alma das Igrejas Orientais", o Santo Padre ressalta o papel dos mestres espirituais, tão dificilmente encontrados no Ocidente:

"O percurso do monge, em geral, não é traçado unicamente pelo esforço pessoal, mas apoia-se num pai espiritual, a quem se abandona com confiança filial na certeza de que nele se manifesta a terna e exigente paternidade de Deus. Esta figura dá ao monaquismo oriental uma extraordinária mobilidade (...) O Oriente ensina, de maneira particular, que existem irmãos e irmãs a quem o Espírito dispensou o dom de guia espiritual: eles são pontos de referência preciosos, porque vêem com o olhar de amor que Deus mantém sobre nós. Não se trata de renunciar à própria liberdade, para se deixar governar por outros: trata-se de tirar proveito do conhecimento do coração, que é um verdadeiro carisma, para ser ajudado, com doçura e firmeza, a encontrar o caminho da verdade. O nosso mundo tem uma necessidade extrema de pais espirituais."

Em seu famoso livro Celebração da Disciplina (3) Richard J. Foster, um notável mestre espiritual protestante (quacre), refere-se do seguinte modo aos mestres espirituais:

"Na Idade Média, nem mesmo os maiores santos tentaram as profundidades da jornada interior sem a ajuda de um diretor espiritual. Hoje mal se entende o conceito, nem é praticado. Isto é uma tragédia, porque a idéia do diretor espiritual é altamente aplicável no cenário contemporâneo. É uma bela expressão da orientação divina mediante a ajuda de nossos irmãos e irmãs.

"A direção espiritual tem uma história exemplar. Muitos dos primeiros diretores espirituais foram os Pais que viviam no deserto e eram tidos em alta consideração por sua capacidade de 'discernir espíritos'. Muitas vezes as pessoas viajavam quilômetros e mais quilômetros no deserto apenas para ouvir uma breve palavra de conselho, uma 'palavra de salvação', que resumia a vontade e o juízo de Deus para uma situação específica. Os Apotegmas ou 'ditos dos Pais' são um eloqüente testemunho da simplicidade e profundeza dessa orientação espiritual.

"Qual é a finalidade de um diretor espiritual? Ele é um instrumento de Deus para abrir o caminho ao ensino interior do Espírito Santo.

"Sua função é pura e simplesmente carismática. Ele guia somente pela força da sua santidade. Não se trata de um superior ou de alguma autoridade nomeada pela igreja. O relacionamento é o de um conselheiro com um amigo. Embora o diretor tenha, obviamente, progredido mais nas profundezas interiores, os dois estão juntos, aprendendo e crescendo no reino do Espírito."

Um dos mais destacados mestres espirituais católicos contemporâneos, o Pe. Thomas Keating OCSO, um monge trapista dos EUA, oferece alguns conselhos (4) para a prática da direção espiritual:

"Acho que os diretores espirituais de hoje não precisam entrar em muitos detalhes sobre as virtudes e vícios com os quais as pessoas lutam no início de sua jornada espiritual, porque você pode encontrar tudo isto muito bem explicado em livros. A direção espiritual é especialmente valiosa quando as pessoas estão encontrando dificuldades na prática da oração mental; neste caso, o papel do diretor é ajudar os que a ele se confiam a descobrir qual deve ser sua atitude em face das dificuldades na oração (...) Certas devoções podem ser muito úteis. Mas ainda mais útil para o diretor é ser muito receptivo ou plenamente presente em relação aos orientandos, de modo a poder ouvir o que eles têm a dizer e proporcionar-lhes o desafio de ouvir suas próprias palavras como que refletidas de volta. Desse modo eles poderão compreender o que o Espírito Santo lhes está pedindo para fazer ou deixar de fazer. (...)

"Assim, o diretor oferece não tanto conselhos aos orientandos, mas a oportunidade de olharem honestamente, sem vergonha nem sentimentos de culpa, para as coisas erradas com as quais estão envolvidos, e perceberem que muitos dos seus erros estão enraizados no apego radical a três centros de energia (necessidades instintivas de sobrevivência e segurança, poder e controle, afeto e estima). Isto é o que mais pode se aproximar dos ensinamentos de Jesus. (...)

"A questão real é saber se estamos dispostos a nos submeter ao processo de cura, isto é: a ser divinizados, na expressão dos Padres Gregos. Para mim, a direção espiritual diz respeito a clarificar, encorajar, desafiar, revigorar os esforços que as pessoas estão fazendo. No final, mesmo esse esforço torna-se não-esforço, no sentido de que quanto menos fizermos, confiando-nos completamente a Deus, mais depressa seremos curados.

"Desapegar-nos de nossos modos psicológicos ordinários de consciência é uma prática, não um estado de vida, até que Deus nos permita manter uma consciência contínua de sua presença."

Certas percepções de outras correntes religiosas podem enriquecer a compreensão, pelos mestres espirituais cristãos, do seu papel. Dom Henri Le Saux (Abhishiktânanda), um beneditino francês que se radicou na Índia (de 1948 a 1973) na intenção de transmitir a mensagem dos Evangelhos segundo modos adaptados à cultura daquele país, e também de ali aprender a aprofundar suas práticas de interiorização, tornou-se plenamente qualificado para falar do Hinduísmo. Nas seguintes passagens de livros seus, ele explica as funções atribuídas naquele ambiente ao guru (mestre espiritual):

"O guru não é um mestre qualquer, nem um professor, nem um pregador, nem um simples guia de almas ou diretor de consciências, que tivesse aprendido pelos livros, ou por outra pessoa, aquilo que ele, por sua vez, ensina aos outros: o guru é alguém que, para começar, passou ele próprio ao Real e que conhece, por experiência pessoal, o caminho que leva a ele; alguém que é capaz de iniciar, pelo fundo, o discípulo nesse caminho e de fazer brotar diretamente de seu coração e em seu coração a experiência inefável que é sua: a consciência toda transparente, toda límpida e pura de que, simplesmente, ele É." (5)

"O guru, por sua vez, nunca é mais que um iniciador; seu único papel é tornar a alma disponível para o Espírito. Ele desaparece tão logo o Espírito é reconhecido interiormente; ou antes, ele nunca passa de uma 'manifestação visível desse Espírito' (cf. 1Cor 12, 7), com a função de preparar o encontro direto e imediato." (6)

"O mestre espiritual tem, como único papel, o de despertar o discípulo para o aham asmi, para o 'Eu sou'." (7)

Essa dimensão ontológica (que diz respeito ao ser) do papel do mestre espiritual escapa a muitos cristãos candidatos à função, mas foi bem percebida por Tullo Goffi, um professor de Teologia Moral e Espiritualidade em faculdades teológicas italianas, especialmente em Milão e Veneza. Tratando, numa monografia (8), da educação espiritual do jovens, ele apresenta conselhos práticos e uma interpretação de grande profundidade do papel do diretor espiritual:

"Em sendo um carisma, a educação espiritual eclesial é chamada a se identificar com o conteúdo e com o modo de comunicação interior feita pelo Espírito. O educador espiritual deve fazer preceder cada orientação ascética sua com a invocação do Espírito, como costumava fazer o Cura d'Ars. O diretor espiritual pode considerar-se um iluminado na medida em que comunica uma palavra ou uma inspiração do Espírito. E não apenas isso. Deve ainda amar o seu orientando com o mesmo amor do Espírito. Dom João Bosco escrevia, de Roma, em 1884: 'Os jovens não sejam somente amados; mas devem saber que são amados'. É um amor repleto de otimismo alegremente confiante, já que é expectativa de quanto o Espírito pode fazer emergir e florescer na alma dos jovens. (...)

"É necessário educar os jovens no sentido espiritual da vida. Como se configura isso? O sentido da vida cristã consiste em nos tornarmos conscientes de ser membros ativos do Cristo integral, e em consentir, de modo obsequioso, que o Espírito imprima em nós a imagem espiritual de Cristo, mediante um caminho pascal caritativo. São Paulo constata que 'aquele que se une ao Senhor, constitui com ele um só espírito' (1Cor 6, 17) e torna-se filho, no Filho de Deus (Rm 8, 14). Tudo isso pressupõe que nos tenhamos tornado participantes do mistério pascal de Cristo, o qual transforma radicalmente não só a experiência virtuosa, mas primariamente a própria entidade ontológica. A pessoa transforma-se de carne em espírito ressuscitado no Senhor: 'Se alguém está em Cristo, é nova criatura. Passaram-se as coisas antigas; eis que se faz uma realidade nova' (2Cor 5, 17). Este sentido fundamental da vida espiritual pode ser comunicado e realizado em nós somente pelo Espírito. O jovem é convidado a se mostrar disponível a semelhante dom do Espírito e a conformar a sua atividade sobre ele."

(1) João Paulo II: carta apostólica Orientale Lumen, 13 - Editora Vozes, 1995
(2) Concílio Vaticano II: Decreto sobre o Ecumenismo Unitatis Reintegratio, 17
(3) Richard J. Foster: Celebração da Disciplina, capítulo 12 - Editora Vida, 2001
(4) Dorothy Whiston: Living in God's Love: An Interview with Thomas Keating, OCSO - Revista Presence - An International Journal of Spiritual Direction, vol 11. no. 3, setembro 2005
(5) Henri Le Saux: Écrits Choisis et Presentés para Marie-Madeleine Davy - Ed. Albin Michel, 1991. A passagem trancrita procede do livro Gnânânda - un Maitre Spirituel au Pays Tamoul - Ed. Présence, 1970
(6) Henri Le Saux: mesma fonte. A passagem trancrita procede do livro Éveil à Soi - Éveil à Dieu. Essai sur la Priére - Ed. Seuil, 1984
(7) Henri Le Saux: mesma fonte. A passagem trancrita procede do livro Initiation à la Spiritualité des Upanishads: vers l'autre Rive. Ed. Sisteron, Présence, 1979
(8) Tullo Goffi: Caminhos da Vida – Segunda parte, capítulo 3 do livro Curso de Espiritualidade, organizado por Bruno Secondin e Tullo Goffi – Edições Paulinas, 1994

Convite à felicidade

2007-03-10T13:44:00.000-03:00

"Se alguém quer vir após mim, renuncie a si mesmo, tome a sua cruz cada dia e siga-me." (Lc 9, 23)

Estas palavras de Jesus, apresentadas também em Mt 16, 24 e Mc 8, 34, têm transmitido ao longo dos séculos, aos que não as compreendem bem, a impressão de que o Evangelho nos convida à autonegação e ao sofrimento. A interpretação errônea dessas e de outras passagens de teor semelhante do Novo Testamento tem perpetuado, entre nós, duas atitudes negativas: por um lado, legiões de cristãos julgaram-se no dever de viver sua fé de forma sombria e pessimista, a ponto de reprimirem, em si próprios e nos outros, toda manifestação espontânea de alegria; por outro lado, grande número de pessoas bem-intencionadas tem-se afastado ou permanecido à distância da Igreja, na convicção de que o Cristianismo se contrapõe a um direito inalienável do ser humano: a busca da felicidade.

Ora, a felicidade é, na definição de Aristóteles, o Bem Supremo, e sua busca determina tudo o que fazemos. O ser humano é simplesmente incapaz de não desejar a verdade e a felicidade. A propósito disto o escritor romeno Virgil Gheorghiu (1916-1992), ordenado Padre Ortodoxo em 1963, escreveu:

"Um homem é uma criatura que busca a felicidade. Em essência todo homem, ao longo de toda sua vida, nada mais faz que procurar a felicidade. Os santos e os assassinos, os ladrões e os bem-aventurados, os pecadores e os virtuosos, absolutamente todos os homens que viveram, vivem e viverão sobre a terra, não fazem senão uma coisa: eles buscam a felicidade.

"O que diferencia os homens é unicamente a maneira, o lugar e os meios que eles escolhem para tornarem-se felizes: é nisto que o santo é diferente do assassino, pois os dois nada mais fazem que procurar a felicidade, mas eles a procuram de modos diferentes."

A passagem acima revela que, para o autor, a santidade e as virtudes cristãs não se contrapõem à busca da felicidade. O alargamento de visão oferecido por uma leitura contemplativa dos Evangelhos permite compreender que o convite ao seguimento de Cristo é, na verdade, um convite à felicidade. Isto é deixado claro por São Bento que, no prólogo de sua Santa Regra, atribui ao Senhor, "buscando o seu operário na multidão do povo", a pergunta: "Qual é o homem que quer a vida e deseja ver dias felizes?"

A abadia beneditina de Fleury (França) disponibiliza na web o texto "Felicidade e Vida Cristã", escrito por um de seus monges, no qual a presente postagem é inspirada. Desse texto, que vale a pena conhecer na íntegra (1), extraímos as seguintes passagens:

"Quando leio a Bíblia, que é para mim palavra de Deus, eu constato que essa busca da felicidade, tão profundamente ancorada no coração do homem, ajusta-se perfeitamente ao projeto de Deus para ele. Na Bíblia a palavra "feliz" é, sem dúvida, uma das que ocorrem com maior freqüência (157 vezes, ao que sei). É por esta palavra que começa o Saltério, o livro de oração do povo judeu, que tornou-se também o livro de oração do povo cristão; esta é, também, a palavra-chave do Evangelho, cuja carta principal se chama 'As Beatitudes', isto é, 'como descobrir e conhecer a felicidade'.

"E podemos encontrar, ainda, (no Evangelho) muitos termos equivalentes, tais como ' a procura do Reino', 'a vida eterna' ou simplesmente 'a vida', assim como 'a salvação' e tantos outros... Começando pelo início: a palavra 'Evangelho' é a simples transcrição de uma palavra grega significando 'boa nova', que pode-se também interpretar como 'a notícia da felicidade'. Do mesmo modo, quando leio: 'Eu vim para que os homens tenham vida e a tenham em abundância' (Jo 10, 10) eu entendo 'Eu vim para que os homens tenham a felicidade e a tenham em abundãncia'; ou ainda, quando leio: 'Bom mestre, que devo fazer para herdar a vida eterna?' (Lc 18,18) eu entendo 'que devo fazer para alcançar a felicidade?'

"Faz-se necessário reler todo o Evangelho com essa chave de leitura, e em particular as parábolas que nos falam do Reino: 'O Reino dos Céus é semelhante a...' equivale a: 'a busca da felicidade é semelhante a...' ".

Em nossa cultura a palavra "felicidade" tem, evidentemente, muitos sentidos. É habitual a confusão entre felicidade e ventura (boa-sorte), ou entre felicidade e prazer, conforto, satisfação do desejo de posse etc. É claro que, em sentido evangélico, a palavra se refere a algo bem mais duradouro e profundo, que diz respeito à própria essência do ser humano. Somos convidados por Deus a fazer a experiência dessa autêntica felicidade. O convite não inclui, ao contrário das teses de uma certa "teologia da prosperidade", a promessa de qualquer espécie de imunidade em relação ao infortúnio.

A verdadeira felicidade é um dom de Deus ao qual muitos, infelizmente, se fecham, seja por suas convicções, seja por seu estilo de vida (cada vez mais determinado por um meio social hostil aos valores cristãos). Discernir como, nas circunstâncias particulares de nossa vida, devemos proceder para nos abrirmos a esse dom é algo naturalmente difícil. Para lidar com essa dificuldade precisamos deixar-nos permear pelo Espírito de Deus que já nos habita, cultivando, com a ajuda das práticas contemplativas, uma permanente atitude de assentimento à sua presença e de docilidade à sua vontade. Caso seja necessário, a ajuda de um conselheiro espiritual deve ser solicitada.

(1) Bonheur et Vie Chrétienne - texto disponibilizado na Internet (em francês) pela Abadia de Fleury, no seguinte endereço: http://abbaye.chez-alice.fr/bonheur.htm

Ser "como as crianças"

2006-10-21T09:40:00.000-03:00

Como revelam diversas passagens dos Evangelhos, Jesus recomendava seguidamente aos que o seguiam a adoção, na vida, de uma atitude contemplativa. Entre essas passagens, uma das mais significativas é aquela que se refere às crianças, apresentada por São Mateus:

"Nessa ocasião, os discípulos aproximaram-se de Jesus e lhe perguntaram: 'Quem é o maior no Reino dos Céus?' Ele chamou perto de si uma criança, colocou-a no meio deles e disse: 'Em verdade vos digo que, se não vos converterdes e não vos tornardes como as crianças, de modo algum entrareis no Reino dos Céus. Aquele, portanto, que se tornar pequenino como esta criança, esse é o maior no Reino dos Céus. E aquele que receber uma criança como esta por causa do meu nome, recebe a mim.' " (Mt 18, 1-5)

Evidentemente Jesus não tinha a intenção de propor aos que o ouviam que se tornassem "infantis", regredindo a estágios anteriores da existência e esquecendo as lições recolhidas ao longo dela. Como podemos, então, aplicar estes preceitos a nossas vidas, e em que sentido eles podem ser associados à atitude contemplativa? O teólogo Hans Urs von Balthasar, um dos maiores do século XX, dedicou um livro [1] à discussão desse tema. Algumas passagens dessa obra podem nos ajudar.

Von Balthasar assinala, de início, aspectos ligados à ética e à própria santidade original do homem, certamente reconhecidos por Jesus ao nos propor a infância como modelo:

"As formas de existência infantis, esquecidas na idade adulta, remetem-nos a uma terra original onde tudo está imerso no justo, no verdadeiro e no bem, uma zona inviolada e misteriosa que não temos o direito de chamar de 'pré-ética' ou de 'inconsciente'; (...) Bem ao contrário, esta zona inviolada indica uma esfera de integridade original e mesmo um momento de santidade - talvez por ser a criança ainda incapaz de distinguir entre o amor dos pais e o amor de Deus. (...) Jesus incentiva os que o ouvem a refletir sobre sua origem verdadeira, à qual voltaram as costas; ele exige, portanto, deles um retorno espiritual para que tomem consciência dessa origem."

A dificuldade de seguir, no mundo atual, os preceitos a que nos referimos é comentada pelo autor do seguinte modo:

"A exigência cristã de manter viva nossa situação de crianças de Deus em todos os domínios da existência provavelmente se torna mais difícil na medida em que o homem técnico tenta organizar e administrar tudo por si mesmo. (...) O homem que quer dominar e compreender sua origem misteriosa não pode fazê-lo senão produzindo-se a si mesmo, e nós seguimos com determinação por essa estrada da autoprodução do homem. Fazendo isto, o maravilhoso mistério da infância é despojado de seu valor mais fundamentalmente do que nunca. Mas o ideal de autofabricação do homem é, infalivelmente, sua autodestruição: ele se transforma em um golem [2]. Por isto, o modelo cristão oposto, aquele que enfatiza nossa condição de filhos de Deus – o modelo de estado de infância mesmo do homem adulto, ativo e criador –, conserva seu pleno valor, e representa mesmo um valor em alta."

Quais os traços essenciais da pessoa que vive, como adulto, a situação de criança de Deus? Von Balthasar relaciona alguns traços, que ele identifica no próprio Cristo:

1. "Todas as suas palavras e atos revelam que ela dirige seu olhar para o Pai com o assombro eterno da infância: 'O Pai é maior do que eu' (Jo 14, 28). (...) Conservar o assombro no mundo dos homens não é coisa fácil, pois tantos aspectos de nossa educação têm em vista a aprendizagem do habitual, do dominado, daquilo que funciona automaticamente. (...) Mas, para quem se mantém aberto ao absoluto, há também um assombro diante da natureza e de suas aparências exteriores: sem dúvida a semente germina, a primavera chega de novo, a diversidade das espécies animais é conhecida; mas não é preciso continuar a sentir assombro por todas essas coisas serem? A luz que emana de uma flor, o olhar implorante ou reconhecido de um cão não merecem tanto nosso assombro quanto o funcionamento de um novo avião? (...)

2. "De tudo isto resulta, imediatamente, a gratidão elementar, da qual podemos, mais uma vez, encontrar o arquétipo na infância eterna de Jesus. A gratidão ou ação de graças – em grego eucharistia – é o princípio da atidude de Jesus diante do Pai. (...) Toda celebração eucarística da comunidade Igreja é, em sua essência, ação de graças ao Pai; nela todos os participantes dão graças, com o Filho, pelo 'grande festim'. (...) Quando ordenamos a uma criança em crescimento: 'diga por favor', 'diga obrigado', não lhe estamos ensinando algo novo, mas tentando passar a ela algo que está presente, desde a origem, na esfera de uma consciência amadurecida. (...)

3. "O espírito da infância reconhece e mantém viva a essência íntima e misteriosa da Igreja. (...) É nos sacramentos que isto se mostra com mais nitidez. Somente Deus organiza, na Igreja, o grande festim eucarístico para o qual somos convidados como seus filhos. (...) Cada um que se adianta para receber um sacramento é, como uma criança, puro receptor, embora possa oferecer algo de seu: mas mesmo isto não revela senão sua disposição de ser plenamente uma criança. (...) A imagem bíblica das ovelhas que o Bom Pastor conduz às pastagens não se refere a pessoas de pouca idade, mas à própria faculdade dos cristãos adultos de se deixarem guiar. (...)

4. "A criança é dona do tempo, um tempo sem cálculo, não subtraído egoisticamente a alguém, um tempo recebido com serenidade. Um tempo para brincar. Ela nada sabe dos prazos que fazem, antecipadamente, de cada instante um objeto de negociação. Quando São Paulo nos exorta a "tirar proveito do tempo presente" (Col. 4, 5) ele quer, provavelmente, dizer o contrário, isto é: não dilapidar os dias e as horas como objetos sem valor, mas viver plenamente o tempo que nos é oferecido: não 'gozar' nem 'aproveitar' o tempo, mas unicamente acolhê-lo plenos de gratidão, como uma taça cheia que nos é oferecida. O instante é pleno, pois é o tempo, em sua totalidade, que se concentra nele, por assim dizer, sem esforço. Na criança se misturam a lembrança daquilo que sempre foi recebido e a esperança de dispor sempre de mais tempo. É por isto que ela não teme a efemeridade do instante. A percepção disto a impediria de acolher cada instante plenamente, de 'saboreá-lo.' "

Para quem tem familiaridade com a literatura contemplativa não será difícil reconhecer, como características habitualmente referidas dos contemplativos cristãos, os traços, disposições e atitudes mencionados por von Balthasar nos trechos acima transcritos (assombro diante da existência, do bem e da beleza, docilidade à vontade e à ação de Deus, gratidão por seus dons, consciência do mistério de Deus e da Igreja, valorização do instante presente etc). Em vista disso, talvez seja válido definir, de forma resumida, a atidude contemplativa como "a disposição permanente de quem procura manter vivo, em suas relações com Deus, com a criação e com o próximo, o espírito de infância".

[1] Hans Urs von Balthasar: Si Vous ne Devenez comme Cet Enfant – Desclée de Brouwer, 1989 (tradução do original em alemão)
[2] Golem: em hebraico, massa informe; no folclore hebraico, um ser humano artificial dotado de vida.

Sobre a Santidade (perspectivas atuais)

2006-08-30T21:34:00.000-03:00

Como assinala um catecismo católico(1), "Na Igreja todos são convidados à santidade. O Concílio Vaticano II, na Constituição sobre a Igreja (Lumen Gentium), consagra um capítulo inteiro ao 'convite universal à santidade' (LG 39-42). O batismo implica essa vocação, comum a todos os membros do povo de Deus (LG 40), quer sejam leigos ou ministros ordenados, quer vivam no mundo ou em comunidade religiosa, quer sejam casados ou celibatários. Qualquer que seja sua condição física, cultural, intelectual ou social, quer seja homem ou mulher, criança ou idoso, todo batizado trabalha para fazer refulgir o reino de Deus pela santidade de sua vida."

Em que consiste, porém, a santidade? As respostas podem diferir bastante, conforme sejam oferecidas por pessoas de diferentes religiões - e até de diferentes épocas. Cristãos, budistas, judeus, muçulmanos, hinduístas etc. inevitavelmente revelariam, se interrogados, visões diferentes sobre a matéria, embora provavelmente alguns aspectos comuns pudessem ser identificados em suas respostas. Mas mesmo entre os cristãos, e até mesmo entre aqueles pertencentes a uma mesma denominação, podem ser encontradas opiniões bem diversas. Neste texto apresentamos visões diferentes, embora complementares, de dois brilhantes escritores católicos contemporâneos.

O carmelita belga (radicado na Suécia) Wilfrid Stinissen incluiu, em um de seus livros (2), a seguinte passagem a respeito da santidade, ressaltando a sua naturalidade:

"Infelizmente nós confinamos a santidade à esfera moral. A palavra 'santidade' é reservada aos homens que se distinguem por sua virtude heróica. Parece presunção aspirar à santidade. Mas a santidade é, antes de tudo, uma realidade ontológica, isto é, ligada ao ser em si. É porque não nos consideramos santos que não conseguimos, também, agir como santos. 'Agora sois luz no Senhor. Vivei como filhos da luz' (Ef 5, 8). A santidade deveria ser o nosso ponto de partida e não nossa meta. Se nós prosseguíssemos na vida com esta convicção íntima: 'Eu sou nascido de Deus', nos comportaríamos de outra maneira. Lançaríamos, também, sobre os outros um olhar diferente, reconhecendo neles a vida divina. E mesmo as coisas nos apareceriam de modo novo, pois também elas dão testemunho dessa mesma vida. O mundo se tornaria um templo e a vida uma liturgia."

A "naturalidade" a que nos referimos acima pode ser melhor identificada se exprimirmos do seguinte modo, de forma mais sintética, o ponto de vista apresentado pelo autor na primeira metade do parágrafo precedente: "A santidade - que não deve ser confundida com a perfeição moral - está ao alcance de todas as pessoas porque Deus, no próprio ato da criação, a comunica a todos os seres humanos." Por outro lado, sendo um carmelita, o autor sabe que a modificação duradoura de nossos hábitos, do modo como nos relacionamos com Deus, conosco mesmos, com o próximo e com a criação muito dificilmente ocorrerá a partir de um simples ato de vontade, de uma simples constatação intelectual. Por isto, escreve no condicional e no imperfeito do subjuntivo todos os verbos empregados na segunda metade do mesmo parágrafo (deveria... se prosseguíssemos... lançaríamos...).

Com efeito, a tradição cristã ensina que, para que a beleza divina resplandeça em cada ser humano, faz-se necessário "remover a pátina que dissimula, em virtude do pecado, a marca de Deus em nós" (imagem usada por Gregório de Nissa em As Beatitudes). Este pode ser um longo processo. Em monografia publicada como capítulo de um tratado sobre espiritualidade (3) o teólogo italiano Carlo Molari enfatiza o valor de nossa adesão a um programa de práticas e exercícios espirituais (ascese):

"Em sentido teológico, a ascese é o conjunto dos exercícios que torna possível a transparência à ação de Deus, a ressonância de sua Palavra e a emergência das forças vitais do seu Espírito. No sentido do envolvimento do homem, a ascese é o conjunto dos exercícios que transformam a pessoa e a tornam capaz de permitir que o Bem se expresse nela como amor, que o Verdadeiro se expresse em palavras humanas, que o Justo se traduza em projetos concretos de fraternidade e de igualdade, que a Beleza se manifeste na harmonia das formas criadas, e que o Vivo se torne existência e dom. A ascese é, portanto, o caminho que o homem deve percorrer para chegar à união com Deus, que realiza sua identidade pessoal e sua perfeição.

(...) "Muitas vezes utilizamos um conceito pagão ou estóico de ascese como se ela tendesse à perfeição moral, ao bom comportamento ou à eliminação dos defeitos. A perfeição cristã, para a qual a ascese está orientada, não consiste na exemplaridade dos comportamentos humanos, e sim na revelação de Deus, realizada por meio de atos humanos. A santidade evangélica é sempre uma consagração. Portanto, tornar-se santo significa consentir em ser espaço reservado a Deus, lugar de sua epifania para a salvação de muitos. Tornar-se sagrado significa deixar-se transformar em lugar de presença de Deus, significa dar espaço à emergência de sua ação na história, significa fazer ressoar o eco de sua Palavra salvífica.

(...) "Nossos defeitos são um mal somente quando impedem a ação salvífica de Deus. (...) Portanto, a preocupação imediata do caminho ascético não deve ser a pura eliminação dos defeitos pessoais, e sim do obstáculo que eles podem constituir para a revelação de Deus na história humana. A finalidade da ascese, em ordem à pessoa, é, por conseguinte, colocar em movimento dinâmicas que impeçam aos defeitos de desarmonizar as relações com as pessoas e macular as comunidades, de modo a obstar a ação de Deus."

(1) Conferência dos Bispos da França: Catéchisme des Évêques de France (título 310) - diversas editoras francesas, 1991.
(2) Wilfrid Stinissen: Méditation Chrétienne Profonde - Tradução para o francês do original em língua flamenga pelas Éditions du Cerf, Paris, 1989
(3) Carlo Molari: Meios para o Desenvolvimento Espiritual – Capítulo 4 do livro Curso de Espiritualidade, organizado por Bruno Secondin e Tullo Goffi – Edições Paulinas, 1994

Contemplação e vida contemplativa

2006-07-02T10:00:00.000-03:00

Contemplação

O sentido da palavra contemplação não é consensual entre os autores cristãos, que lhe têm associado, ao longo da história, diferentes significados. A seleção de definições apresentada neste texto procura, na medida do possível, refletir a opinião de uma importante parcela desses autores e o magistério da Igreja.

Para Dom Thomas Keating, OCSO (1) a contemplação, "um desenvolvimento normal da graça do batismo" é "a abertura da mente e do coração – de todo o nosso ser – a Deus, o Mistério Último, para além de palavras, pensamentos e emoções". Em outro texto, o mesmo autor nos diz que a contemplação é "uma experiência da presença do Deus Trinitário como o substrato em que nosso ser se enraíza, a fonte de onde jorra continuamente a vida". Presença anterior à nossa experiência dela e que, segundo Santo Agostinho, é mais íntima de nós que nós mesmos.

O Pe. William Johnston, SJ (2) distingue duas formas de contemplação reconhecidas pela tradição da Igreja: a adquirida e a infusa. A primeira forma resulta do esforço humano auxiliado pela graça. É um desenvolvimento natural de uma vida dedicada à oração e a outras práticas contemplativas. Por sua vez, a contemplação infusa é puro dom. O esforço humano é de pequena importância para alcançá-la. Os que a conhecem falam do despertar (muitas vezes inesperado) da consciência viva de uma presença misteriosa e amorosa, abraçando a eles mesmos e a todo o universo.

Por vezes simplesmente referida como um "descanso" em Deus, um "olhar amoroso" para ele, a contemplação pressupõe um estado interior de silêncio, de abandono e apaziguamento. No livro "Espiritualidade, Contemplação e Paz" (3), o Pe. Louis Merton, OCSO (Thomas Merton)menciona cinco "elementos essenciais da contemplação mística":

É uma intuição que, em seu nível inferior, transcende os sentidos. No nível superior, transcende o próprio intelecto.
Daí ser ela caracterizada por uma espécie de luz-nas-trevas, de conhecimento no "desconhecimento".
Nesse contato com Deus, na obscuridade, deve haver certa afinidade amorosa de ambas as partes. Do lado do homem, deve haver desapego das coisas sensíveis, (...) um esforço generoso de renúncia ascética de si mesmo.
A contemplação é obra do amor, e o contemplativo prova que ama deixando todas as coisas, mesmo as espirituais, para ir a Deus no nada, no desprendimento e na "noite". Mas o fator decisivo na contemplação é a livre e imprevisível ação de Deus.
Esse conhecimento de Deus no "desconhecimento" não é intelectual, nem mesmo, no sentido estrito, afetivo. (...) É um trabalho de união interior e de identificação na caridade divina.

Vida contemplativa é a vida orientada para a busca de Deus, polarizada pela consciência permanente de sua presença, pelo assentimento a sua ação em nós e pelo continuado abandono a sua vontade. É a vida caracterizada pelo deixar-se transformar, deixar-se construir por Deus.

Ao longo da história o conceito de vida contemplativa tem sido, freqüentemente, assimilado (com certa razão) ao de vida de oração. Por ser a forma de vida monástica aquela que oferece mais oportunidades para a prática regular e intensa da oração, tornou-se comum considerar a vida contemplativa como um privilégio exclusivo dos religiosos das ordens de clausura. Felizmente, superado este engano, é possível hoje estender a todos os cristãos, sejam religiosos, sejam leigos, o convite à vida contemplativa.

Há bons motivos para recusar, por outro lado, a idéia de duas formas inconciliáveis de vida: a vida ativa e a vida contemplativa. Como escrevem Jacques e Raïssa Maritain (4), “Aqueles que estão engajados na vida ativa não devem renunciar à contemplação sob o pretexto de que não levam uma vida contemplativa. Bem ao contrário, eles têm uma razão a mais para apegar-se à contemplação, eles têm uma necessidade mais urgente de oração (...) A substância da contemplação não lhes é recusada. Eles devem pedir a graça de uma vida interior bastante intensa, para que mesmo sua ação seja decorrente da superabundância de sua contemplação.

(1) Thomas Keating, OCSO: Mente Aberta Coração Aberto – Edições Loyola, 2005
(2) William Johnston, SJ: Arise, My Love ... Mysticism for a New Era – Orbis Books, New York, 2000
(3) Thomas Merton: Espiritualide, Contemplação e Paz – Editora Itatiaia, 1962
(4) Jacques e Raïssa Maritain: De la Vie d'Oraison – l'Art Catholique, 1947 – Ed. Saint-Maur, 1998

Práticas contemplativas

2006-07-02T09:00:00.000-03:00

Não há vida contemplativa sem práticas contemplativas. As práticas contemplativas têm em vista favorecer a vida contemplativa e a oração contemplativa. As ordens religiosas ditas contemplativas recomendam a seus integrantes determinadas práticas que sua experiência secular reconhece como válidas para conduzir o orante ao estado de silêncio interior indispensável à contemplação. O músico litúrgico francês Joseph Samson (1930 - 1957), dirigente da capela da Catedral de Dijon, reconhecia a importância desse percurso interior do orante ao declarar, referindo-se ao canto gregoriano: "É inútil todo canto que não conduza ao silêncio (...) Se o canto não possui o valor do silêncio que interrompe, que me devolvam o silêncio!".

Em seu livro Oração Centrante (1) o Pe. Basil Pennington transcreve uma bela passagem do livro Beginning to Pray (Começando a Rezar), escrito pelo Arcebispo (Metropolita) da Igreja Ortodoxa Russa Anthony Bloom (1914 - 2003), um grande mestre espiritual de nossos tempos:

"Na vida do Cura D'Ars (Jean Marie Vianney) há uma história sobre um velho camponês que passava horas e horas sentado na capela, imóvel, nada fazendo. O padre perguntou-lhe: 'O que você faz esse tempo todo?' O velho camponês respondeu: 'Olho para Ele, Ele olha para mim, e somos felizes'. Isto só pode ser alcançado se conseguirmos um certo silêncio. Comece com o silêncio dos lábios, o silêncio das emoções, o silêncio da mente, o silêncio do corpo. Seria um erro imaginar que poderíamos começar pelo fim, com o silêncio do coração e da mente. Devemos começar silenciando os lábios, silenciando o corpo, para aprendermos a ficar imóveis, a soltar a tensão, sem cair em sonhos e preguiça. Para sermos, conforme a fórmula de um dos nossos santos russos, como a corda de um violino, esticada de forma a dar a nota certa; nem tão esticada que possa se partir, nem tão pouco, que possa apenas zumbir. Daí em diante, devemos aprender a ouvir o silêncio, a ficar absolutamente quietos, e assim poderemos, com mais freqüência do que imaginamos, descobrir que as palavras do Livro da Revelação se tornam verdadeiras: 'Eis que estou à porta e bato' (Ap 3, 20)".

Embora possa haver práticas mais "eficazes" que outras para nos conduzir ao silêncio interior, nenhuma forma de oração é inapropriada. Este ponto é claramente exposto pelo Pe. William Johnston (2):

"Eu sugeri muitos modos de orar, e talvez você tenha notado que cedo ou tarde todos eles levam àquele silêncio em que você descansa na presença de Deus. Os velhos teólogos expressavam isto dizendo que todas as formas de oração convergem, finalmente, para a oração contemplativa. Onde quer que você começe, sempre termina na contemplação. (...) Na oração contemplativa há uma mútua influência das palavras e do silêncio. Com o passar do tempo você descobrirá que as palavras emergem do silêncio, assim como o silêncio emerge das palavras."

Para evitar mal-entendidos, o mesmo autor nos apresenta palavras de advertência (2):

"O silêncio é valioso. Mas não faça do silêncio um fetiche. O que importa não é nem o silêncio nem as palavras, mas a fé e o amor. (...) A oração é um processo ou uma jornada. À medida que você avança, tende a superar modos anteriores de rezar; e métodos que antes o ajudaram podem tornam-se um estorvo. Na verdade, você tende a superar todos os métodos e a entrar em ressonância com a afirmação de São João da Cruz, de que o caminho é nenhum caminho. Quero dizer, com isto, que não podemos nos agarrar a nenhuma trilha, método ou caminho. Não podemos nos aferrar a planos e mapas. Deus está no comando, e nós o seguimos. Como se costuma dizer, a vida é cheia de surpresas. E nenhuma vida tem mais supresas do que a vida de oração."

Evidentemente, ao falar de práticas contemplativas nenhum dos autores citados tem a intenção de sugerir que o praticante possa prescindir da assiduidade à liturgia, aos sacramentos e ao contato com a palavra de Deus nas Escrituras, nem da participação na comunidade eclesial. Valiosas sob vários aspectos, todas essas atividades também possuem valor do ponto de vista contemplativo. A contemplação não pode nos afastar da Igreja, bem ao contrário. Como escrevem Jacques e Raïssa Maritain:

"Jamais o homem é mais e tão perfeitamente membro da Igreja que quando (...) sozinho com Aquele que ama, ele está unido a Deus numa união inefável de pessoas, e entra nas profundezas de Deus." (3)

Devido a limitações de tempo e espaço, apenas duas práticas contemplativas, profundamente enraizadas na tradição cristã, são explicitamente apresentadas e promovidas pelo Círculo Gregório de Nissa: A Lectio Divina e a Oração Centrante. Informações valiosas sobre estas duas práticas podem ser encontradas no sítio http://www.oracaocentrante.org.

(1) M. Basil Pennington, OCSO: Oração Centrante – Editora Palas Athena, 2002
(2) William Johnston, SJ: Being in Love – The Practice of Christian Prayer – Fount Paperbacks, 1988
(3) Jacques e Raïssa Maritain: Liturgie et Contemplation – Desclée de Brouwer, 1959

Frutos das práticas contemplativas

2006-07-02T08:00:00.000-03:00

É natural que cristãos interessados em iniciar alguma prática contemplativa perguntem que frutos poderão colher dessa prática, isto é, que progressos poderão alcançar.

Embora a fidelidade a práticas contemplativas possa nos conduzir, com o auxílio da Graça, à experiência da contemplação, pode-se dizer que mais importante que essa experiência é a sua integração, de forma continuada, ao restante de nossa realidade, de modo que possamos vivê-la em estado contemplativo. Dom Thomas Keating diz, a respeito desta questão: (1)

"A união estabelecida durante a oração deve ser incorporada ao restante da realidade. A presença de Deus deve se tornar uma espécie de quarta dimensão para toda a vida. Nosso mundo tridimensional não é o mundo real porque dele está ausente a mais importante dimensão, ou seja, aquela da qual tudo que existe está saindo e para a qual está retornando em cada momento microscópico do tempo. É como acrescentar som a um filme mudo. A imagem é a mesma, mas o som a torna mais viva. O estado contemplativo é estabelecido quando a oração contemplativa deixa de ser uma experiência ou série de experiências para ser um estado duradouro de consciência. O estado contemplativo nos possibilita descansar e agir ao mesmo tempo, porque estamos enraizados na fonte do repouso e da ação."

O estado contemplativo abre a quem nele se incorpora uma maior sensibilidade às coisas espirituais, evidenciada pelo maior gosto pela oração, pela liturgia, pela leitura da Palavra e pelos sacramentos, assim como uma mais clara percepção do momento presente e do estar-no-mundo. É normal esperar, também, que se tornem mais nítidas, em tais pessoas, as qualidades que São Paulo chamava de "frutos do Espírito" (Gl 5, 22): amor, alegria, paz, firmeza de ânimo, afabilidade, generosidade, fidelidade, mansidão e autodomínio. A este respeito Dom Thomas Keating escreve: (2)

"Os frutos do Espírito são indicações da presença de Deus operando em nós em vários graus e sob várias formas. Através dos frutos o Espírito torna-se uma realidade em nossas vidas. Manifestando os frutos na vida diária nós damos testemunho da ressureição de Cristo da forma mais profunda. Não é tanto nossa pregação ou nosso ensinamento, mas nosso enraizamento no Espírito que comunica a vida de Cristo às pessoas que nos cercam – nossa família, amigos e aqueles com quem trabalhamos. Se estivermos enraizados no Espírito os frutos inevitavelmente começarão a aparecer."

Esses progressos não podem, contudo, ser alcançados sem nenhuma perda. Thomas Merton, a propósito disto, assinala: (3)

"Devemos admitir, francamente, que autonegação e sacrifício são absolutamente essenciais à vida de oração. Se a vida de oração tem por fim transformar nosso espírito e fazer de nós "homens novos" em Cristo, então a oração deve ser acompanhada de "conversão", metanoia, aquela profunda mudança de coração na qual nós morremos, em certo nível do nosso ser, para podermos nos encontrar vivos e livres em outro nível mais espiritual."

Nesse "outro nível mais espiritual" o "homem novo" vai sendo aos poucos transformado por Deus, ao longo de toda a sua caminhada existencial, de forma a tornar-se mais e mais capaz de manifestar ao mundo a imagem divina em si mesmo. O teólogo Carlo Molari expressa, com felicidade, algumas das transformações por que passamos nesse percurso: (4)

"Cada homem nasce dividido e deve realizar sua unidade interior. Nasce disperso entre as coisas e deve chegar à concentração. Nasce projetado fora de si e deve estabelecer o seu centro. Nasce opaco e deve adquirir a trasparência. Nasce vazio e deve crescer sté a plenitude. (...) É um longo caminho que, por etapas diversas, dura a vida toda, e que tem como horizonte o mundo, a criação e a História."

A título de conclusão, pode ser aproveitada uma reflexão de Dom Bernardo Schuh (1911 – 1987), um dos mais queridos mestres espirituais do Mosteiro de São Bento do Rio de Janeiro no século passado. Preferindo chamar o estado contemplativo de estado de oração, ele o equipara a um estado de amor: (5)

"A oração é muito mais atitude do que pronunciamento. Pode haver um estado de oração que não se pronuncie mais, porém exista. O estado de oração se compara ao estado de amor. Se amamos alguém, não precisamos dizê-lo, nem podemos sempre sentí-lo. Na ausência, o amor toma a forma de saudade; na presença, de bem-estar. Não se pode dizer ou sentir o mesmo, necessariamente, em relação ao próprio Deus. O amor a Deus é um estado tranqüilo, de silêncio profundo. (...) Estar bem diante de Deus é melhor que sentí-lo. Não se queira sentir. O sentimento cansa. Mas a tranqüilidade do ser, no estado de amor, que Deus entende porque Cristo o entendeu, este é o verdadeiro estado de oração."

(1) Thomas Keating, OCSO: Mente Aberta Coração Aberto – A Dimensão Contemplativa do Evangelho - Edições Loyola, 2005
(2) Thomas Keating, OCSO: Fruits and Gifts of the Spirit – Lantern Books, 2000
(3) Thomas Merton: Contemplative Prayer – Darton-Longman & Todd, 1973
(4) Carlo Molari: Meios para o Desenvolvimento Espiritual – Capítulo 4 do livro Curso de Espiritualidade, organizado por Bruno Secondin e Tullo Goffi – Edições Paulinas, 1994
(5) Dom Bernardo Shuh, OSB: Amor – Essência da Oração (folheto) – Edição particular, 1990.

Bento XVI enaltece prática da Lectio Divina

2006-07-01T14:00:00.000-03:00

As virtudes da Lectio Divina foram lembradas aos fiéis em recentes pronunciamentos do Papa Bento XVI, que se mostra visivelmente empenhado em incentivar sua prática. Com efeito, na alocução do Angelus de 6 de novembro de 2005 o Santo Padre, referindo-se à valorização da Palavra de Deus que teve lugar, entre os católicos, a partir da Constituição conciliar Dei Verbum, que ele compara a uma "primavera bíblica", declarou:

"Entre os numerosos frutos desta primavera bíblica apraz-me mencionar a difusão da antiga prática da lectio divina, ou "leitura espiritual" da Sagrada Escritura. Ela consiste em permanecer prolongadamente sobre um texto bíblico, lendo-o e relendo-o, quase "ruminando-o", como dizem os Padres, e espremendo, por assim dizer, todo o seu "sumo", para que alimente como linfa a vida concreta. É condição da lectio divina que a mente e o coração sejam iluminados pelo Espírito Santo, isto é, pelo mesmo Inspirador das Escrituras, e para isto se coloquem em atitude de "religiosa escuta".

"Esta é a atitude típica de Maria Santíssima, tal como mostra emblematicamente o ícone da Anunciação: a Virgem acolhe o Mensageiro celeste quando se prepara para meditar as Sagradas Escrituras, normalmente representadas por um livro que Maria tem na mão, ou no seio, ou em cima de um atril. Também é esta a imagem da Igreja oferecida pelo próprio Concílio, na Constituição Dei Verbum: "ouvindo religiosamente a Palavra de Deus...""

Em mensagem do dia 9 de abril de 2006 dirigida aos jovens que participavam da XXI Jornada Mundial da Juventude, Bento XVI escreveu:

"Caros jovens, eu os exorto a se tornarem familiarizados com a Bíblia, a guardá-la ao alcance da mão, para que ela seja para vocês como uma bússola que indica a rota a seguir. Lendo-a, vocês aprenderão a conhecer o Cristo. São Jerônimo observa, a propósito disto: "A ignorância das Escrituras é a ignorância do Cristo" (PL 24,17; cf. Dei Verbum, n.25). Um modo seguro de aprofundar-se na Palavra de Deus e de saboreá-la é a lectio divina, que constitui um verdadeiro itinerário espiritual por etapas. Da lectio, que consiste em ler e reler uma passagem das Santas Escrituras recolhendo dela os principais elementos, passamos à meditatio, que é como um tempo de parada interior durante o qual a alma volta-se para Deus procurando compreender o que sua palavra nos diz, no dia de hoje, para a vida concreta. Vem, em seguida, a oratio, que nos permite entreter-nos, com Deus, em um diálogo direto, e que nos conduz, enfim, à contemplatio; esta nos ajuda a manter nosso coração atento à presença do Cristo, cuja palavra é uma "lâmpada que brilha na escuridão, até que apareça o dia e que a estrela da manhã se erga em nossos corações" (2 Pd 1, 19). A leitura, o estudo e a meditação da Palavra devem, em seguida, conduzir-nos a aderir a um modo de vida conforme a Cristo e a seus ensinamentos".

Fonte: sítio "A Santa Sé" - http://www.vatican.va/phome_po.htm

Sobre Gregório de Nissa

2006-07-01T13:00:00.000-03:00

Gregório de Nissa viveu na Capadócia, região de cultura grega integrante do Império Romano, situada no atual território da Turquia. Nasceu no ano 332 AD na cidade de Cesaréia. Foi irmão de Basílio de Cesaréia (Basílio Magno) e amigo de Gregório de Nazianzo (ou Nazianzeno), ambos canonizados, assim como sua irmã Macrina. Faleceu em 390 AD.

Notável teólogo e mestre espiritual, Gregório de Nissa opôs-se ao Arianismo, que era favorecido pelo Imperador Valens e por muitos bispos.

Obras
A Vida de Moisés – Tratado sobre a Virgindade – Vida de Santa Macrina – A Catequese da Fé – As Beatitudes – A Criação do Homem – O Cântico dos Cânticos – Cartas.

Importância
Reconhecido como um dos Pais (ou Padres) da Igreja, Gregório de Nissa participou (com grande prestígio) do Concílio de Constantinopla, que deu forma final ao Credo de Nicéia – Constantinopla, até hoje rezado por todos os cristãos. Máximo o Confessor o chama de “Doutor do Universo”. O II Concílio de Nicéia o chama de “Pai dos Padres”. Philotheus Boehner e Etienne Gilson, no livro “História da Filosofia Cristã” (Vozes, 1988) afirmam que “do ponto de vista do vigor filosófico-especulativo, Gregório só é inferior a Orígenes entre os Padre Gregos”.

É festejado a 10 de Janeiro pelas Igrejas do Oriente. A Igreja Romana festeja Basílio Magno e Gregório de Nazianzo a 2 de janeiro. O Martirológio Romano o menciona discretamente a 9 de março, após São Francisco Romano. O Catecismo da Igreja Católica contém 8 citações de frases suas. Na Carta Apostólica “Orientale Lumen” (1995) o Papa João Paulo II reconhece a dívida da Igreja para com os padres Capadócios, e reconhece os fundamentos do “apofatismo” das Igrejas do Oriente.

Para mais informações sobre Gregório de Nissa e textos de sua autoria, acesse os sítios: http://www.bhsu.edu/artssciences/asfaculty/dsalomon/nyssa/home.html
http://xoomer.alice.it/giampib/